學(xué)者也為人”。“為己”就是充實(shí)自己，豐富自己，改變自己，自己好了，為政自然公正有方，作文自然高雅有理，繪畫(huà)自然格調(diào)不俗。

藝術(shù)是自我代表，繪畫(huà)更是自我表現(xiàn)，你的氣質(zhì)不凡，格調(diào)高雅，學(xué)問(wèn)精深，人品不俗，自然會(huì)在畫(huà)面上有所表現(xiàn)，心手不可相欺。當(dāng)然需要一定技巧，藝術(shù)的表現(xiàn)方式是技巧，沒(méi)有技巧無(wú)法表現(xiàn)，有了技巧，表現(xiàn)了你自己，你沒(méi)有學(xué)問(wèn)，在畫(huà)上怎能顯示出學(xué)問(wèn);你沒(méi)有不凡的氣質(zhì)，畫(huà)面上怎能顯示出不凡的氣質(zhì)。多讀書(shū)，多為文，改變你的氣質(zhì)、精神，才能改變你的畫(huà)。技巧是表現(xiàn)的手段，人才是主體。人的改變靠文，不能靠畫(huà)，畫(huà)的改變也靠文。

明李日華有一句名言：“大都古人不可及處，全在靈明灑脫，不掛一絲，而義理融通，備有萬(wàn)妙，斷非塵襟俗韻所能摹肖而得者。以此知吾輩學(xué)問(wèn)，當(dāng)一意以充拓心胸為主。”正是這個(gè)道理。

中國(guó)歷史上是文官治政的國(guó)度，唐人“以詩(shī)取士”，詩(shī)寫(xiě)得好才能中進(jìn)士，才能做官。而西方一直是貴族和教會(huì)把持政權(quán)，貴族和教會(huì)需要藝術(shù)，全由匠人去創(chuàng)作，匠人的審美觀決定藝術(shù)的品質(zhì)。而中國(guó)的文官需要藝術(shù)，一方面以文人的審美左右藝術(shù)，一方面文人自己參與創(chuàng)造藝術(shù)。所以世界上只有中國(guó)有文人畫(huà)，而且其他畫(huà)種和藝術(shù)也都借鑒中國(guó)畫(huà)，文人畫(huà)又以書(shū)法為基礎(chǔ)，書(shū)法更是文人的專利和文人必備的基礎(chǔ)。

文官治政，一切都要以文為基礎(chǔ)。中醫(yī)、園林、繪畫(huà)等等，都有很強(qiáng)的文化性。畫(huà)上要題詩(shī)，還屬于文在畫(huà)上的形式，更重要的是內(nèi)涵。董其昌題畫(huà)詩(shī)云：“一一毫端百卷書(shū)”，每一筆上都蘊(yùn)藏有百卷書(shū)的基礎(chǔ)，好的文人畫(huà)上一筆一墨中都有百卷書(shū)、千卷萬(wàn)卷書(shū)的底子，否則不可稱為文人畫(huà)，也不會(huì)有文人畫(huà)的內(nèi)涵。明代的周臣曾指導(dǎo)過(guò)唐寅繪畫(huà)，但后來(lái)畫(huà)的名氣趕不上唐寅。有人問(wèn)他，老師不如學(xué)生，應(yīng)作何感想。周臣回答：“但少唐生三千卷書(shū)耳。”周臣在繪畫(huà)技法上可以作唐寅的老師，但畫(huà)境和畫(huà)的內(nèi)涵都趕不上唐寅，還是讀書(shū)少了。不讀書(shū)，不學(xué)文，豈能作好畫(huà)。


前面說(shuō)過(guò)，文的功能大于畫(huà)，孔子、莊子的思想，黑格爾、達(dá)爾文、馬克思的思想都是靠文傳播，不可能靠畫(huà)傳播。孔子說(shuō)：“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝”，“藝”只可游之而已。儒家又認(rèn)為藝術(shù)是“小道”(“雖小道，必有可觀焉”)，“小道”的作用趕不上“經(jīng)國(guó)之大業(yè)”的文，但這個(gè)“小道”又必須建在“大道”的基礎(chǔ)上，沒(méi)有文的修養(yǎng)，文的內(nèi)涵，這“小道”決不能成功。所以，從這一點(diǎn)上看，中國(guó)繪畫(huà)又不是小道。

鄧椿在《畫(huà)繼》中說(shuō)“畫(huà)者，文之極也”，又說(shuō)：“其為人也多文，雖有不曉畫(huà)者寡矣;其為人也無(wú)文，雖有曉畫(huà)者寡矣”。表示了他對(duì)文與畫(huà)的關(guān)系之重視，畫(huà)成為文的最高表現(xiàn)了。

前面說(shuō)到文脈與畫(huà)脈，文脈至為重要，但中國(guó)的畫(huà)脈中又一直有文脈的內(nèi)涵和基礎(chǔ)。所以，畫(huà)和文是不可分的。否則便是畫(huà)匠之畫(huà)，便是庸俗的畫(huà)，格調(diào)不可能高。至于在畫(huà)上題詩(shī)文，乃是文人畫(huà)的另一形式。尚不在此論中。