學(xué)者也為人”。“為己”就是充實(shí)自己,豐富自己,改變自己,自己好了,為政自然公正有方,作文自然高雅有理,繪畫(huà)自然格調(diào)不俗。
藝術(shù)是自我代表,繪畫(huà)更是自我表現(xiàn),你的氣質(zhì)不凡,格調(diào)高雅,學(xué)問(wèn)精深,人品不俗,自然會(huì)在畫(huà)面上有所表現(xiàn),心手不可相欺。當(dāng)然需要一定技巧,藝術(shù)的表現(xiàn)方式是技巧,沒(méi)有技巧無(wú)法表現(xiàn),有了技巧,表現(xiàn)了你自己,你沒(méi)有學(xué)問(wèn),在畫(huà)上怎能顯示出學(xué)問(wèn);你沒(méi)有不凡的氣質(zhì),畫(huà)面上怎能顯示出不凡的氣質(zhì)。多讀書(shū),多為文,改變你的氣質(zhì)、精神,才能改變你的畫(huà)。技巧是表現(xiàn)的手段,人才是主體。人的改變靠文,不能靠畫(huà),畫(huà)的改變也靠文。
明李日華有一句名言:“大都古人不可及處,全在靈明灑脫,不掛一絲,而義理融通,備有萬(wàn)妙,斷非塵襟俗韻所能摹肖而得者。以此知吾輩學(xué)問(wèn),當(dāng)一意以充拓心胸為主。”正是這個(gè)道理。
中國(guó)歷史上是文官治政的國(guó)度,唐人“以詩(shī)取士”,詩(shī)寫(xiě)得好才能中進(jìn)士,才能做官。而西方一直是貴族和教會(huì)把持政權(quán),貴族和教會(huì)需要藝術(shù),全由匠人去創(chuàng)作,匠人的審美觀決定藝術(shù)的品質(zhì)。而中國(guó)的文官需要藝術(shù),一方面以文人的審美左右藝術(shù),一方面文人自己參與創(chuàng)造藝術(shù)。所以世界上只有中國(guó)有文人畫(huà),而且其他畫(huà)種和藝術(shù)也都借鑒中國(guó)畫(huà),文人畫(huà)又以書(shū)法為基礎(chǔ),書(shū)法更是文人的專利和文人必備的基礎(chǔ)。
文官治政,一切都要以文為基礎(chǔ)。中醫(yī)、園林、繪畫(huà)等等,都有很強(qiáng)的文化性。畫(huà)上要題詩(shī),還屬于文在畫(huà)上的形式,更重要的是內(nèi)涵。董其昌題畫(huà)詩(shī)云:“一一毫端百卷書(shū)”,每一筆上都蘊(yùn)藏有百卷書(shū)的基礎(chǔ),好的文人畫(huà)上一筆一墨中都有百卷書(shū)、千卷萬(wàn)卷書(shū)的底子,否則不可稱為文人畫(huà),也不會(huì)有文人畫(huà)的內(nèi)涵。明代的周臣曾指導(dǎo)過(guò)唐寅繪畫(huà),但后來(lái)畫(huà)的名氣趕不上唐寅。有人問(wèn)他,老師不如學(xué)生,應(yīng)作何感想。周臣回答:“但少唐生三千卷書(shū)耳。”周臣在繪畫(huà)技法上可以作唐寅的老師,但畫(huà)境和畫(huà)的內(nèi)涵都趕不上唐寅,還是讀書(shū)少了。不讀書(shū),不學(xué)文,豈能作好畫(huà)。
前面說(shuō)過(guò),文的功能大于畫(huà),孔子、莊子的思想,黑格爾、達(dá)爾文、馬克思的思想都是靠文傳播,不可能靠畫(huà)傳播。孔子說(shuō):“志于道,據(jù)于德,依于仁,游于藝”,“藝”只可游之而已。儒家又認(rèn)為藝術(shù)是“小道”(“雖小道,必有可觀焉”),“小道”的作用趕不上“經(jīng)國(guó)之大業(yè)”的文,但這個(gè)“小道”又必須建在“大道”的基礎(chǔ)上,沒(méi)有文的修養(yǎng),文的內(nèi)涵,這“小道”決不能成功。所以,從這一點(diǎn)上看,中國(guó)繪畫(huà)又不是小道。
鄧椿在《畫(huà)繼》中說(shuō)“畫(huà)者,文之極也”,又說(shuō):“其為人也多文,雖有不曉畫(huà)者寡矣;其為人也無(wú)文,雖有曉畫(huà)者寡矣”。表示了他對(duì)文與畫(huà)的關(guān)系之重視,畫(huà)成為文的最高表現(xiàn)了。
前面說(shuō)到文脈與畫(huà)脈,文脈至為重要,但中國(guó)的畫(huà)脈中又一直有文脈的內(nèi)涵和基礎(chǔ)。所以,畫(huà)和文是不可分的。否則便是畫(huà)匠之畫(huà),便是庸俗的畫(huà),格調(diào)不可能高。至于在畫(huà)上題詩(shī)文,乃是文人畫(huà)的另一形式。尚不在此論中。
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